Danzas y sueños de los niños serranos /Texto y fotos por Manuel Espinosa Sainos

_ Soy maestra de educación indígena, pero no hablo la lengua tutunakú.

_ Y ¿cómo le hizo para entrar a educación indígena si no habla la lengua? .

_ Pues solo me preguntaron dos o tres palabras y pasé.

_ Y entonces ¿cómo logra comunicarse con sus alumnos?

_ Cuando ingresé, hace muchos años la mayoría de mis alumnos solo hablaban tutunakú, yo les hablaba en español, pero los papás estaban contentos y me querían mucho porque no les hablaba en totonaco.

_ ¿Y ahora ya la aprendió?

_ No.

El diálogo finaliza, ella un poco molesta por mis preguntas mientras yo me quedo reflexionando.

¿Qué papel juega la educación indígena en la permanencia de nuestras lenguas maternas?

¿Cómo le inculcan a un niño de preescolar su identidad si lo primero que ven en la pared de la entrada de la escuela es una imagen de Mike mouse?.

¿De qué manera concientizan los y las docentes a los papás para decirles que su lengua vale mucho y que tienen que desprender lo que durante muchos años les han hecho creer?

¿Cuántos niños y niñas están siendo educados en una lengua que no es la suya dentro del sistema de educación indígena, como el caso de la maestra?

¿Qué tan estricto es la SEP en la selección de su personal para garantizar que de verdad los y las docentes amen su cultura y sean capaces de transmitir los conocimientos en la lengua que habla la comunidad?

¿Quién tienen derecho de despojar de su lengua y cultura a las infancias indígenas?.

No creo que el caso de la maestra sea algo generalizado, pero es verdad que hay un sector del magisterio de educación indígena con ese perfil. Sí, tenemos que reflexionar, tenemos que cuestionar y ser autocriticos, aunque eso muchas veces incomode. Una educación que no enseña a los niños y niñas en su lengua materna, sin duda violenta la identidad étnica.